«Ինքս փակեցի ելքը ճամփեքիս, կամովին բացի վիհս կորստյան»
Նմանատիպ
Անապատում ավազ է ու մրրիկ,
Իսկ կյանքը բազմերանգ ու պայքար,
Թեև անգոյության դեմ ընդվզման,
Անապատն արձակ է, բայց անկենդան:
Սիրանուշ ՄՆԱՑԱԿԱՆՅԱՆ
Հայաստանում ձևավորված սոցիալ-տնտեսական հարաբերությունների պայմաններում դարեր շարունակ մեր հոգևոր հայրերի մշտական քննարկման առարկա են եղել մարդու կյանքում նյութական և հոգևոր արժեքների դերը և դրանց փոխհարաբերությունները: Արդյո՞ք հոգևոր-քրիստոնեական արժեքների ընդունումը կարող է անձին զերծ պահել հավելյալ ռիսկերից, վայրիվերումներից, աղքատությունից, եկամուտների և հարստության կորստից, սնանկացումից, կործանումից և մարդու ողջ կյանքի ընթացքում ապահովել կայուն վերելք ու դրա համար ստեղծել ավելի ամուր երաշխիքներ: Մարդն իր կյանքի ընթացքում բացի բարենորոգ վերելքներից հաճախ անցնում է նաև վարէջքերի փշոտ ու քարքարոտ ճանապարհներով: Գրիգոր Նարեկացին, մտորելով իր անցած ուղու և հոգևոր ընկալումների մասին, գրում էր, որ անկայուն կյանքի հոգսերով տարված «Ինքս փակեցի ելքը ճամփեքիս, կամովին բացի վիհս կորստյան» (ԲԱՆ Ե): Դիմելով Աստծուն՝ Նարեկացին խոստովանում է, որ իր վրա բարդված «ողջ շնորհները ցնդեցրի խելագարության մրրկով և ամուր խցեցի լսելիքիս պատուհանները, որ կենդանարար խոսքը չլսեմ»:
Դեռևս քրիստոնեության տարածման վաղ շրջանում Հովհաննես Ա Մանդակունին ընդունում էր տքնաջան աշխատանքով հարստանալը և համոզված էր, որ աղքատանալու դեպքում ավելի լավ է ողորմությամբ հաց մուրալ, քան թե օգտվել անօրեն վաշխից: Մանդակունին այն կարծիքին էր, որ ունեցվածքը, սեփականությունը պաշտպանության և պահպանման կարիք ունեն: Ըստ հայ միջնադարյան փիլիսոփաների, քրիստոնեությունը, ի տարբերություն հեթանոսության, մարդկանց մարմնին վերաբերող օրենքներից բացի ընդունեց նաև քրիստոնեական սկզբունքների և նորմերի վրա հիմնված և դրանցով կազմված հոգևոր օրենքներ: Ինչպես նշում էին միջնադարյան փիլիսոփաները, նյութապաշտ հեթանոսների օրենքները վերաբերում էին սոսկ մարմնին, նրանք չունեին և չէին կարող ունենալ հոգևոր օրենքներ: Հոգու շփումը նյութական աշխարհի հետ, ըստ Եղիշեի, առաջացնում է չարիք և տանջանք: Նյութական և հոգևոր արժեքների «հաշտեցումը», ըստ էության, դարձավ հետագա դարաշրջանների փիլիսոփայական մտքի զարգացման փորձաքարը:
Ըստ սուրբ գրությունների, նյութական բարեկեցությունն ինքնին չի երաշխավորում երջանիկ ու բավարարված կյանք, իսկ հարստության որոնումը կարող է մարդուն բարոյական վնաս հասցնել: Սակայն հոգևոր հայրերի կողմից հարստությունը բացասական չի գնահատվել, և նրանք համարում էին, որ հարստությունն ինքնին օրհնություն կամ պատիժ չէ, բայց առաջին հերթին փորձություն ու պատասխանատվություն է: Աբրահամը, Հոբը և Աստվածաշնչի շատ այլ բարեպաշտ անձինք հարուստ մարդիկ էին: Կյանքի կենսական պայմանների ստեղծումը չպետք է ինքնանպատակ լինի, որը մարդկանց դարձնում է միայն պարզ արտադրողներ և սպառողներ: Իրական հարստությունը նյութական և հոգևոր պարգևների ներդաշնակությունը և ամբողջությունն է և դրանց բազմազանությունը, ինչը նշանակում է, որ կյանքի նյութական կողմը պետք է նպաստի մարդու հոգևոր աճին:
Մեր առօրյա աշխատանքային գործունեության ընթացքի վրա, որը կարող է առնչվել վարձու աշխատանքի, ծառայությունների մատուցման, ինքնագործունեության, կրթության, ձեռներեցության, որևէ պետական հաստատությունում կամ մասնավոր հատվածում աշխատանքի կատարման կամ ղեկավարման հետ, ի՞նչ ազդեցություն կարող են ունենալ հոգևոր-քրիստոնեական արժեքները: Այդ հարցը քննարկելու և դրա կարևորությունն ընկալելու համար այստեղ կարելի է առանձնացնել երկու դեպք, որոնցից առաջինում մարդու կողմից կատարվող աշխատանքի հիմքում դրվում են միայն գործող կանոնները, նորմերը և օրենքները, իսկ երկրորդ դեպքում, բացի նշվածից, մարդու կողմից հիմք են ընդունվում նաև հոգևոր-քրիստոնեական արժեքները: Այստեղ խոսքը վերաբերում է նրան, թե որ դեպքում է մարդու կողմից կատարվող աշխատանքն ավելի արդյունավետ: Աշխատանքի արդյունավետությունն այստեղ կարող է չափվել ինչպես կարճաժամկետ հատվածում, այնպես էլ երկարաժամկետ հեռանկարում աշխատանքի արդյունքում ստացված աշխատավարձի, եկամտի, գործարարությունից ստացված շահույթի, շահաբաժնի և այլ օգուտների կամ կուտակված հարստության մեծությամբ: Ըստ էության, այստեղ խնդիրը կայանում է նրանում, թե արդյոք մարդու կողմից հոգևոր-քրիստոնեական արժեքների ընդունումը կարո՞ղ է անձին զերծ պահել կտրուկ վայրէջքերից և անցանկալի վայրիվերումներից, որոնք նշանակալի բացասական ազդեցություն կարող են ունենալ մարդու բարեկեցության և հոգևոր զարգացման վրա:
Վերը բերված հարցերը այստեղ մենք քննարկում ենք հիմք ընդունելով «Իրատես»-ում իմ ներկայացրած մարդու էության փլիսոփայական մոդելը, ըստ որի մարդու էությունը կազմված է եռաշերտ ուղեծիրներից՝ հոգևոր ուղեղ, ֆիզիկական ուղեղ և ֆիզիկական մարմին, որոնց միջուկը կազմում է սուրբ հոգին: Ըստ այդ մոդելի, մարդն իր առօրյա կյանքի ընթացքում, գիտակցելով թե չգիտակցելով այդ մասին, յուրաքանչյուր պահի շփվում և առնչվում է անսահմանության հետ: Դա պայմանավորված է նրանով, որ մարդու փլիսոփայական մոդելի յուրաքանչյուր ուղեծրի կետերի կամ իրավիճակների քանակը անսահման է: Մասնավորապես, ֆիզիկական մարմնի ուղեծրի կետերի ամբողջ համախումբը կազմում է ֆիզիկական մարմնի ցանկությունների բազմությունը, որն ըստ էության, բաղկացած է անսահման քանակի կետերից: Դա կարող է բացատրվել նրանով, որ նույնիսկ ցանկացած ֆիզիկական ցանկություն մեկ վայրկյան հետո կարող է փոխվել մեկ այլ ցանկության, կամ տվյալ պահին կարող է փոխվել տվյալ ցանկության չափը կամ մեծությունը: Նույն տրամաբանությամբ կարելի է մեկնաբանել նաև ֆիզիկական ուղեղը և հոգևոր ուղեղը նկարագրող ուղեծրերի կետերի բազմությունը և ներկայացնել մարդու կողմից անսահման և անկանխատեսելի իրավիճակներում հայտնվելու հնարավորությունները: Այստեղ խնդիրն այն է, թե այդ անսահման և անկանխատեսելի բազմությունների հիման վրա մարդիկ ինչպես են իրեց աշխատանքային գործունեության վերաբերյալ կոնկրետ որոշումներ կայացնում՝ խուսափելով անցանկալի իրավիճակներից և փորձություններից, հավելյալ ռիսկերից և ձախորդություններից: Տերունական աղոթքում մարդը, դիմելով փառավորյալ Աստծուն, խնդրում է. «Եւ մի տանիր զմեզ ի փորձութիւն այլ փրկեա զմեզ ի չարէ»: Եվ իրոք վերը նկարագրված այդ անսահման հնարավորությունների մեջ մարդուն տրված է ազատ ընտրելու կարողություն, և ճիշտ ընտրություն կարելի է կատարել միայն Աստծո միջոցով և Աստծո շնորհիվ: Ըստ էության, ներկայացված մոդելում մարդու կողմից կոնկրետ որևէ առանձին որոշման կայացում ներառում է յուրաքանչյուր ուղեծրից որևէ կետ (միտք, գաղափար, գործող հասարակական նորմ, կանոն, հոգևոր որևէ արժեք, ֆիզիկական ցանկություն), որոնց միավորումը կամ կոմբինացիան կազմում է մարդու կողմից ձեռնարկված որևէ գործողություն:
Ըստ մեր մոդելի, տվյալ պարագայում աշխատանքային գործունեության վերաբերյալ որոշումների կայացման գործընթացը տեղի է ունենում սուրբ հոգու, հոգևոր ուղեղի, ֆիզիկական ուղեղի և ֆիզիկական մարմնի մասնակցությամբ և դրանց փոխազդեցությամբ:
Մարդու կողմից որոշումների կայացման գործընթացում առանցքային նշանակություն ունի սուրբ հոգին, որի միջոցով մարդը, հաղորդակցվելով Աստծո հետ, կարող է լսել նրա խոսքը, սովորել և հասկանալ հոգևոր կյանքի օրենքները և ընկալել իրական ճշմարտությունը: Սուրբ հոգու միջոցով ստանալով ճշմարիտ ազդակներ՝ մեր հոգևոր ուղեղը մեզ կարող է առաջնորդել փրկության ճանապարհով և մեզ զերծ պահել տգեղ և արատավոր ուղուց: Հոգևոր ուղեղը սուրբ հոգու միջոցով կազմակերպում է մեր ամբողջ հոգևոր կյանքը, որի հիմնական արդյունքը հոգևոր արժեքներն են, որոնց միջոցով մենք կողմնորոշվում և որոշումներ ենք կայացնում մեր աշխատանքային գործունեության կամ մեր կյանքի այս կամ այն հարցի վերաբերյալ: Սակայն այստեղ ամբողջ հարցն այն է, թե մարդիկ արդյոք ցանկանու՞մ են սուրբ հոգու միջոցով հաղորդակցվել Աստծո հետ, ըստ հոգևոր կյանքի օրենքների փոխել իրենց որոշումների կայացման ընթացքը, վարքագիծը և վերաբերմունքը Աստծո նկատմամբ: Թե՞ մարդիկ իրենց կյանքում միայն կարող են բավարարվել ֆիզիկական ցանկություններ-ֆիզիկական ուղեղ շղթայով և գերադասում են ապրել նյութական աշխարհում: Ըստ մեր փիլիսոփայական պատկերացումների, մարդու կողմից ճիշտ որոշումների կայացման և փրկության ճանապարհն անցնում է սուրբ հոգի-հոգևոր ուղեղ-ֆիզիկական ուղեղ-ֆիզիկական ցանկություններ շղթայի միջով: Տվյալ պարագայում չենք կարող ասել, թե մարդու շարժառիթները և վարքագիծը այդ շղթայի որ կետից են սկսվում, քանի որ այն կարող է սկսվել այդ շղթայում ներառված ուղեծրի ցանկացած կետից: Սակայն որ կետից էլ սկսվի, ճիշտ որոշումների կայացման գործընթացը կարղ է ընթանալ միայն սուրբ հոգու միջոցով Աստծո հետ հաղորդակցության և հաղորդության միջոցով: Նշված ուղիներից ո՞րն է ավելի նախընտրելի և արդյունավետ մարդու համար, որոշումներ կայացնելու ընթացքում ինչպե՞ս կողմնորոշվել: Դեռևս քրիստոնեության ընդունման վաղ շրջանում մեր հոգևոր հայրերը կարծում էին, որ սուրբ հոգին ներգործում էր մարդկանց վրա և նպաստում էր ճշմարիտ դատաստան կատարելուն և հոգին էր մարդկանց սրտերի մեջ գրված օրենքը, ուստի գրավոր օրենքի կարիք չկար: Սակայն, երբ ժամանակի ընթացքում նվազել է սուրբ հոգու ազդեցությունը, և մարդիկ «վրիպել էին» քրիստոնեական եղբայրասիրությունից և ուղղամտությունից հարկադրված եղան գրավոր օրենքներ գրել: Ամփոփելով նշեմ, որ մարդու կողմից որոշումների կայացման ընթացքում բացի ֆիզիկական և տնտեսական օրենքներից որքան ավելի են ընդունվում և հաշվի առնվում հոգևոր կյանքի օրենքները, հետևաբար այնքան ընդլայնվում են որոշումների կայացման բարենպաստ հնարավորությունները, և ավելի ճիշտ ու արդյունավետ որոշումներ կարող ենք կայացնել: Միաժամանակ որոշումների կայացման ընթացքում հոգևոր-քրիստոնեական արժեքների ավելի խոր ընկալումը և ըմբռնումը և դրանց ներառումը մեզ հնարավորություն կընձեռեն ընթանալու ավելի վերընթաց և հարթ ճանապարհով, զերծ պահելով հավելյալ ռիսկերից, անցանկալի վայրէջքերից և անկումներից:
Ռոլան ՄՆԱՑԱԿԱՆՅԱՆ
Տնտեսագիտության թեկնածուա
Աղբյուր՝ Irates.am
Հետևեք մեզ նաև Telegram-ում